Nino

Ah … il tempo mio nemico e strano …

Dasein 29 agosto 2015

Filed under: Filosofia — czz56 @ 22:53
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Dasein

Il termine fu introdotto in filosofia nel corso del sec. XVIII. Per Kant il Dasein di un oggetto è conoscibile solo mediante il ricorso all’esperienza e ha quindi costante relazione con la possibilità di una percezione, anche se non con una percezione immediata (concetti espressi dal filosofo tedesco nella Critica della ragion pura). Nella concezione hegeliana il Dasein indica la categoria dell’essere determinato come immediata e unilaterale unità dell’essere e del nulla; come semplice determinatezza dell’essere, il Dasein si distingue dall’Existenz, termine usato per designare l’essere in relazione (concetto formulato da Hegel nella Logica). Per Heidegger il Dasein è l’uomo in quanto si pone la domanda sul significato dell’essere. La comprensione dell’essere del Dasein e l’ontologia fondamentale si devono ricercare nell’analitica esistenziale del Dasein (Essere e Tempo).

(Sein und Zeit), opera fondamentale di M. Heidegger (1927), che segnò il costituirsi della filosofia esistenzialistica: l’opera (incompleta) ripropone il problema del senso dell’essere e si avvale del metodo fenomenologico mutuato da Husserl. Heidegger opera dapprima una distinzione tra l’essere e i modi dell’essere; è un modo dell’essere l’esserci (Dasein), cioè l’esistente, l’uomo. Il carattere strutturale dell’esserci è l’“essere nel mondo”. Immedesimandosi nel mondo l’uomo si perde nella quotidianità anonima del “si” (si dice, si fa, ecc.). A questa esistenza inautentica che è caratterizzata dalla paura si contrappone quella autentica che si radica nell’angoscia, come strumento del nulla che, facendo sentire l’uomo non a suo agio nel mondo, estraneo a esso, gli apre l’unica possibilità autentica dell’esistenza, la morte. A sua volta l’essere per la morte fa di questa non un momento che giunge a un certo punto, al termine dell’esistenza, ma il senso proprio dell’esistenza stessa, la possibilità per l’esserci di pervenire a se stesso estraniandosi dal mondo della banalità e della dispersione.
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Esistenzialismo 2 luglio 2015

Esistenzialismo

L’esistenzialismo (filosofia dell’esistenza) è quella corrente di pensiero che nasce in Europa a partire dal 1930 grazie all’apporto di Heidegger (che non accettò comunque di essere collocato entro il movimento), Jaspers e Sartre, esponenti di spicco di un più vasto movimento filosofico.

L’esistenza di cui si occupa l’esistenzialismo ha un significato preciso: l’esistenza è il divenire, secondo la definizione di Heidegger è ex-sistere (“non permanere”), ovvero ciò che è sottoposto a un continuo mutare e a un continuo proiettarsi verso ciò che ancora non è. L’esistenza si configura così come luogo dinamico e diveniente per eccellenza: se nel corso della storia filosofica l’esistenza è stata intesa come luogo dell’essenza stabile di cui è composto ogni uomo e ogni cosa, per l’esistenzialismo il carattere proprio dell’esistenza è quello di avere dentro di se il mutamento continuo delle sostanze che compongono le cose e gli uomini. Sempre secondo quanto esposto da Heidegger, l’uomo “ha sempre da essere il suo essere“, ovvero l’esistenza non è la sostanza stabile, ma è il modo in cui l’uomo decide da sé che forme prende il suo essere. L’esistenza è quindi per l’esistenzialismo la condizione propria dell’uomo che vive il dinamismo della realtà non solo nella propria coscienza ma anche e soprattutto nel proprio essere (l’essere è infatti lo stesso “dipanarsi” dell’esistenza nel tempo).

Proprio in quanto priva di un essenza immutabile, l’esistenza si configura così come possibilità libera e aperta, il luogo entro il quale può accadere ogni cosa senza possibilità di previsione. Il carattere radicalmente diveniente dell’esistenza è dunque la negazione più radicale dell’episteme (il termine episteme viene spesso tradotto semplicemente come “scienza” o “conoscenza” ed in epoca moderna con il termine epistemologia viene inteso lo studio storico e metodologico della scienza sperimentale e delle sue correnti), ovvero del sistema filosofico che spiega in modo certo e incontrovertibile ogni aspetto degli accadimenti: l’esistenza è il divenire, e il divenire è ciò che si oppone contro ogni possibilità di concepire la realtà come un insieme di fatti che possono essere determinati da una qualsiasi legge.

Forti sono i debiti dell’esistenzialismo verso pensatori quali Kierkegaard e Nietzsche, come del resto verso la fenomenologia di Husserl. Se dalla fenomenologia viene preso il nuovo senso della realtà, ovvero la decisione di accogliere come base dell’indagine filosofica i dati apparenti nella loro fluidità ed entro i loro limiti, da Kierkegaard e da Nietzsche l’esistenzialismo eredita l’affermazione che il divenire si mostra più di ogni altro nell’individuo, nelle sue libere scelte come nella sua volontà di creare da sé la propria esistenza e i propri valori.

Nell’esistenzialismo, l'”esistenza” assolve quindi il compito di “essere l’orizzonte – la radice, la condizione – del divenire, l’orizzonte che da un lato rende possibile il divenire e dall’altro gli conferisce quei caratteri di radicale minaccia, insicurezza, instabilità, problematicità, finitezza, labilità, contingenza, che avvolgono la vita dell’uomo quando ci si rende conto che essa non può esser garantita da alcun riparo, rimedio, rifugio e che quindi, e innanzitutto, non può esistere alcuna episteme al cui riparo si possa affrontare e risolvere il problema della vita, l’uscire dal nulla e il ritornarvi.” (E. Severino, La filosofia contemporanea).

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